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UNPACKING JARGON #3: CONSERVATION, PROTECTED AREAS AND INDIGENOUS HOMELANDS PART 2: VOICES FROM ABYA YALA

Unpacking Jargon: Conservation, Protected Areas and Indigenous Homelands – Voices from Abya Yala [WEBINAR RECORDING]

SWIFT FOUNDATION AND FIRST NATIONS DEVELOPMENT INSTITUTE WEBINAR SERIES ON UNPACKING JARGON

The overarching goal of this webinar series is a search for clarity and the use of appropriate language to ensure respectful and positive relationships with indigenous peoples and marginalized groups, and to interrogate terms that may be discriminatory, offensive or the undergird strategies that perpetuate white supremacy, assimilation and/or displacement. It is also an invitation to the philanthropic community to explore the nature, scope and extent of societal issues by discussing the interrelationship of problems, policies and politics through the language we use. It is a proposition to think differently, to unpack concepts before we pursue ideas further and expand our comprehension of common words whose meaning may well include and perpetuate unexamined notions.

Unpacking Jargon #3: Conservation, Protected Areas and Indigenous Homelands PART 2: Voices from Abya Yala

This is part of an ongoing webinar series on “Unpacking Jargon.”

  • Click here for a link to the recording of Unpacking Jargon #1: Agroecology, Restorative Agriculture, and 10,000 Year Old Indigenous Food Knowledge
  • Click here for a link to the recording of Unpacking Jargon #2: Conservation, Protected Areas and Indigenous Homelands PART 1: Voices from Turtle Island/North America

SWIFT FOUNDATION AND FIRST NATIONS DEVELOPMENT INSTITUTE PRESENTS UNPACKING JARGON #3: CONSERVATION, PROTECTED AREAS AND INDIGENOUS HOMELANDS PART 2: VOICES FROM ABYA YALA

HOMAGE TO SABINO GUALINGA

April 21, 2022
10:00am – 11:30am PST

Register for the webinar here

DESCRIPTION

Conservation is a word that is also an industry that has grown in scale and influence. Protected Areas are a method of conservation that also have a problematic track record of forcibly removing indigenous and other marginalized groups from their homelands, tied to fortress conservation. Indigenous homelands are known to be the most well protected, culturally and biologically diverse places remaining on the planet. And yet, the word ‘conservation’ does not exist in Indigenous languages. “Indigenous conservation,” for instance, is an oxymoron that does not suffice to describe the complex management practices, that are also agricultural and spiritual, within Indigenous territoralities. The goal of this conversation is to unpack meanings and memories associated with these words in order to deepen a shared understanding toward strengthening more coherent efforts and narratives grounded in reciprocity of the land and community.

Protecting homelands – whether watersheds, estuaries and coral reefs, or prairie, pampas and old growth forests – is essential to maintaining life. This is not an invention of the conservation Industry. This is how indigenous people have been living for millennia through maize farming, berry harvesting, salmon fishing, elk hunting, fire management, reindeer herding, etc. The challenge with the word “conservation” is therefore not in the simple objective of land preservation, it is in the prevalent and well-funded top down construction that has promoted an idea of people and nature as separate. This notion comes from a Euro-American construct that justified land theft through colonization. To this day global non governmental environmental organizations are funded far more generously than the many grassroots and indigenous organizations proven to be far more reliable and accountable to the people and places they serve.

This webinar will discuss and reflect on the ways the terms conservation and protected areas have been in conflict with practices of maintaining Indigenous people’s homelands and how philanthropy might reconsider these terms and consider Indigenous words and understandings instead or alongside. We will also consider what “conservation” and “protected” territories looks like when led by people inhabiting and caring for their own homelands, that which might be called conservation but for which there are other words. Alternatives to the 30×30, such as the 80% of the Amazon protected by 2025 promoted by Indigenous Peoples organizations and allies, will be also discussed.

Land defenders from Belize, Ecuador and Peru will share through storytelling how their indigenous worldviews, nurtured by millenary memory and wisdom, resonate in a way of life with values, beliefs and perceptions that revere the sacredness of the land and respect for All our Relations – way of life of love for and defense of the land which has become a powerful political practice.

This webinar will be also a tribute to Sabino Gualinga, a yachak, spiritual leader, from the Kichwa nation of Sarayaku in Ecuador’s Amazon Rainforest, best known for his teachings about the “Kawsak Sacha” or “living forest”, which is at the heart of worldview of the Kichua people.

Read more about Swift Foundation: https://www.swiftfoundation.org

Read more about First Nations Development Institute: https://www.firstnations.org/

For more information, contact Rosemary Hitchens: rosemary@assistswiftfoundation.org

SPEAKERS:

  1. Opening by A-dae Romero-Biones (Kiowa/Cochiti) JD, LL, Director of Programs-Native Agriculture and Food Systems Initiative Program Advisor, First Nations Development Institute
  2. Patricia Gualinga, Leader of the Kichwa nation of Sarayaku, Ecuador: Homage to Sabino Gualinga
  3. Daniel Santi, Kichwa nation of Sarayaku, Ecuador: The Kausak Sacha model of nurturing living forests
  4. Maya Choc, Executive Director of SATIIM (Sarstoon Temash Institute for Indigenous Management): The Maya land caring model in Belize
  5. Wrays Perez, former Pamuk of the Wampis nation, Peru: The Wampis Autonomous Territorial Government
  6. Ricardina Pacco, Papa Ayllu (Potato Park), Peru: The Ayllu system model and caring for food producing biocultural landscapes in the Andes.
  7. Closing by Suzanne Benally, Executive Director, Swift Foundation
  8. Moderated by Alejandro Argumedo Program Director and Andes Amazon Lead, Swift Foundation

SERIE DE SEMINARIOS WEB DE LA FUNDACIÓN SWIFT Y EL INSTITUTO DE DESARROLLO DE LAS PRIMERAS NACIONES SOBRE “DESEMPAQUETANDO JERGAS”

SERIE DE SEMINARIOS WEB DE LA FUNDACIÓN SWIFT Y EL INSTITUTO DE DESARROLLO DE LAS PRIMERAS NACIONES SOBRE “DESEMPAQUETANDO JERGAS”

El objetivo general de esta serie de seminarios web es la búsqueda de claridad y el uso de lenguaje apropiado para garantizar relaciones respetuosas y positivas con los pueblos indígenas y los grupos marginados, y cuestionar los términos que pueden ser discriminatorios, ofensivos o las estrategias subyacentes que perpetúan la supremacía blanca, asimilación y/o desplazamiento. También es una invitación a la comunidad filantrópica a explorar la naturaleza, el alcance y la extensión de los problemas sociales al discutir la interrelación de los problemas, políticas publicas y la política a través del lenguaje que usamos. Es una proposición para pensar de manera distinta, para desempaquetar conceptos antes de seguir con las ideas y expandir nuestra comprensión de palabras comunes cuyo significado bien puede incluir y perpetuar nociones no examinadas.

Esta es parte de una serie de seminarios web en curso sobre “Desempaquetando Jergas”. Para obtener al enlace a la grabación de “Desempaquetando Jergas” #1, consulte aquí.

SWIFT FOUNDATION Y FIRST NATIONS DEVELOPMENT INSTITUTE PRESENTAN: “DESEMPAQUETANDO JERGAS” #2: CONSERVACIÓN, ÁREAS PROTEGIDAS Y TERRITORIOS INDÍGENAS PARTE 2: VOCES DE ABYA YALA

HOMENAJE A SABINO GUALINGA

21 DE ABRIL DE 2022
10:00 A.M. A 11:30 A.M., hora estándar del Pacífico (PST)

Regístrese para el seminario web aquí

ACERCA DE ESTE SEMINARIO WEB:

Conservación es una palabra que al mismo tiempo es una industria que ha crecido en escala e influencia. Áreas Protegidas son un método de conservación que tienen un historial problemático de despojo forzado de sus territorios ancestrales a los grupos indígenas y otros grupos marginados. vinculados a la “conservación-fortaleza armada”. Se sabe que los territorios indígenas son los lugares mejor protegidos, cultural y biológicamente diversos que quedan en el planeta. Y, sin embargo, la palabra ‘conservación’ no existe en las lenguas indígenas. “Conservación indígena”, por ejemplo, es un oxímoron que no alcanza describir las complejas prácticas de manejo indígena, que al mismo tiempo son agrícolas y espirituales, dentro de las territorialidades nativas. El objetivo de esta conversación es desenmarañar significados y recuerdos asociados con esta palabra para profundizar un entendimiento compartido hacia el fortalecimiento de esfuerzos y narrativas más coherentes basados en la reciprocidad con la tierra y la comunidad.

Proteger los territorios ancestrales, ya sean cuencas hidrográficas, estuarios y arrecifes de coral, o praderas, pampas y bosques primarios, es esencial para mantener la vida. Esto no es un invento de la industria de la conservación. Así fue, y continua siendo, el modo de vida de los pueblos indígenas por milenios y practicada a través del cultivo de maíz, la recolección de bayas, la pesca del salmón, la caza de alces, el manejo del fuego, el pastoreo de renos, etc. Por lo tanto, el desafío con la palabra “conservación” no está en el simple objetivo de la preservación de la biodiversidad o la tierra, sino es en la construcción prevalente que viene de arriba hacia abajo, bien financiada y que ha promovido la idea que las personas y la naturaleza son entes separados. Esta noción proviene de una construcción euroamericana que justifica el robo de tierras por medio de la colonización. Hoy en día, las organizaciones ambientales no gubernamentales globales reciben fondos mucho más generosos que muchas de las organizaciones indígenas y de base que han demostrado ser mucho más confiables y responsables ante las poblaciones y los lugares a los que sirven.

Este seminario web discutirá y reflexionará sobre las formas en que los términos conservación y áreas protegidas han estado en conflicto con las prácticas de mantenimiento de los territorios de los pueblos indígenas y cómo la filantropía podría reconsiderar estos términos y considerar en lugar, o al lado, las palabras y los puntos de vista indígenas. También consideraremos cómo se ven los territorios de “conservación” y “protegidos” cuando son liderados por pueblos que habitan y cuidan sus propias tierras, eso que podría llamarse conservación pero para lo cual hay otras palabras. También se discutirán alternativas a la propuesta “30×30”, así como proteger el 80% de la Amazonía al 2025 que promovida por organizaciones de los Pueblos Indígenas y aliados.

Defensores de la tierra de Belice, Ecuador y Perú compartirán narraciones sobre cómo sus cosmovisiones indígenas, nutridas por la memoria y sabiduría milenarias, resuenan en una forma de vida con valores, creencias y percepciones que reverencian la sacralidad y respeto a la Madre Tierra. Una forma de vida de amor y defensa de la tierra que se ha convertido en una poderosa práctica política.

Este seminario web también será un homenaje a Sabino Gualinga, un yachak, líder espiritual, de la nación kichwa de Sarayaku, en la selva amazónica de Ecuador, gran maestro mejor conocido por sus enseñanzas sobre el “Kawsak Sacha” o “bosque vivo”, el latido del corazón de la cosmovisión del pueblo Kichua.

Lea más sobre la Fundación Swift: https://www.swiftfoundation.org

Lea más sobre el Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones: https://www.firstnations.org/

Para obtener más información, comuníquese con Rosemary Hitchens: rosemary@assistswiftfoundation.org

Agenda:

  1. Apertura a cargo de A-dae Romero-Briones (Kiowa/Cochiti) JD, LL, Director de Programas-Iniciativa de Agricultura Nativa y Sistemas Alimentarios y Asesor de Programas, Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones, Estados Unidos
  2. Patricia Gualinga, Lideresa de la nación Kichwa de Sarayaku, Ecuador: Homenaje al sabio Sabino Gualinga
  3. Daniel Santi, nación Kichwa de Sarayaku, Ecuador: El modelo Kausak Sacha y la crianza de bosques vivos
  4. Maya Choc, Directora Ejecutiva de SATIIM (Instituto Sarstoon Temash para la Gestión Indígena): El modelo maya de cuidado de la tierra en Belice
  5. Wrays Pérez, ex Pamuk de la nación Wampis, Perú: El Gobierno Territorial Autónomo Wampis
  6. Ricardina Pacco, Papa Ayllu (Parque de la Papa), Perú: El modelo del sistema Ayllu y la crianza de los paisajes bioculturales productores de alimentos en los Andes
  7. Cierre de la sesión a cargo de Suzanne Benally, Directora Ejecutiva, Fundación Swift
  8. Moderado por Alejandro Argumedo, Director de Programas y líder para la región Andino Amazónica, Fundación Swift